Традиции белорусов на Радуницу

Почему до Радуницы не работали в огороде и можно ли класть на могилы пасхальные яйца?

Как правильно поминать почивших родственников? О традициях, связанных с празднованием Радоницы, intex-press.by рассказала этнокультуролог, автор 12 монографий о традиционной белорусской культуре Оксана Котович. Занимается проблемами сохранения традиционной культуры в современных условиях.

- Какой бы праздник белорусы не отмечали, обязательными были обряды, связанные с почитанием предков. На протяжении столетий почитание предков было настолько значимым, что по своему статусу приравнивалось к поклонению небесным богам. В традиционном календаре белорусов были два сакральных периода, во время которых почитание умерших становилось главным социокультурным событием. Один из них фокусировался вокруг весенних поминовений с обрядовым эпицентром Радоница (существует несколько вариантов написания этого слова, самые распространенные — Радоница и Радуница, но в этнографии чаще употребляется слово Радовница), (во вторник, на 9-й день после Пасхи) и Троицкие Деды (в субботу накануне Троицы – 50-й день после Пасхи), другой составлял цикл поминовения предков осенью (Осенние или Дмитриевские, а также Михайловские Деды).

Почему на 9-й день?

Введение Христианской Пасхалии повлекло за собой принципиально важные структурные изменения в традиционном календаре белорусов. Все весенние праздники образовали ритмическую картину, в основе которой оказалось число семь. Семь недель длится Великий пост, Троица празднуется через семь недель после Пасхи, Вербница отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, то есть за семь дней. В контексте этой логической цепочки следующий за Пасхой праздник также должен был праздноваться на седьмой день. Но когда речь зашла о самом глубинном – культе предков – наша исконная традиция не стала соотноситься с ритмическим нововведением.

За многие столетия восточные славяне создали универсальный (он лежал в основе всех семейно-родовых обрядов) ритм традиционной культуры. Его чаще всего связывают с ритмом похоронно-поминальных обрядов: 0 – 3 – 9 – 40 – 1 год (0 – момент смерти, 3 – день погребения и первый семейно-родовый поминальный стол, 9 – «Дзевяціны» – второй семейный поминальный стол, 40 – «Саракавіны» – третий семейно-родовый поминальный стол, «Угодкі» – завершающий семейно-родовый поминальный стол). Именно поэтому Радоницу белорусы празднуют не на седьмой, а на девятый день после Пасхи, то есть во вторник.

Радоница от слова «радоваться»?

Нам представляется, что название могло возникнуть от слова «радоваться». Встает логичный вопрос — радоваться чему? Может, тому, что дожили до весны, возможности в очередной раз навестить своих предков? Ведь после того, как затихали слова молитв и голошения, высыхали безудержные слезы от боли утраты близкого, начинались тихие, душевные разговоры, воспоминания… И над кладбищем в эту минуту воцарялось «безвременье», словно души умерших прилетали и были рядом. Наши Деды были вместе с нами и вместе с нами радовались нашим успехам, достижениям, видели своих праправнуков.

«Не чапай зямлю да Радаўніцы…»

В культурном коде белорусов существовала краеугольная духовная ценность, которую кратко можно сформулировать следующим образом: прежде чем себе – предкам, иными словами: прежде чем наводить порядок на своем приусадебном участке, сходи и наведи порядок на могилах своих предков. Но оказывается, этот принцип «Прежде чем себе — предкам» лежит в основе многих других ритуальных действий. Например, прежде чем сесть за свадебный стол, молодожены шли к могилам своих прабабушек и прадедушек, чтобы поклониться до земли и поблагодарить; рожденным сыновьям и дочкам давали имена бабушек и дедушек (обязательно через поколение), чтобы закрепить семейные имена и получить благословение своего рода.

Как поминали предков?

Церковь считает, что поминать умерших на кладбище нужно только молитвой, а приносить еду и устраивать поминальную трапезу рядом с местом захоронения не нужно. Но на протяжении многих столетий белорусы создали свой неповторимый церемониал, который целиком напоминал семейно-родовую беседу в пространстве своего, родительского дома. Поэтому и на кладбище мы приходим с угощениями и чтим ту традицию, которая родилась и закрепилась в сознании десятков поколений людей.

За несколько дней до Радоницы люди приходили на кладбище и наводили «домашний» порядок: собирали пожухлые листья, красили оградку, подсыпали свежий желтый песок и т.п. Если это была могила мужчины, на крест повязывали новый рушник, если могила женщины – фартушек, могилу девушки украшали веночком, детскую могилу – «неживыми»(!) цветами (засушенными бессмертниками или цветами, сделанными из бумаги).

Утром поминального дня хозяйка готовила ритуальную еду, после чего семья одевалась в праздничную светлую одежду. В корзину укладывали льняную скатерть, пасхальные яйца, блины, колбасу, сало, освященную соль и шли в церковь. После богослужения люди отправлялись на кладбище.

На могилу ближе к кресту или памятнику ставили нечетное количество (чаще всего семь, т.к. «Трэба ведаць свой род аж у сёмае калена») ритуальных атрибутов: одно блюдце, одну рюмку (в нее наливали водку), накрывали одним кусочком хлеба, одно пасхальное яйцо, кусочек сала или домашней колбасы, одно домашнее печенье, одну конфету.

Хочется обратить внимание наших современников: речь идет о непарном количестве, потому что в поминальной обрядности, которая характеризуется уходом, разрывом, определяющим символом является нечетность! Обряды, нацеленные на перспективу (рождение ребенка, свадьба, новоселье и т.п.), подчинены парности, т.е. созданию пары. Поэтому современная традиция ходить на похороны с парным числом цветов, к тому же живых, выглядит парадоксально.

Еще лет десять назад на деревенских кладбищах обязательным был обряд «христосования» с мертвыми. Хозяйка брала пасхальное яйцо и «качала» его крест-накрест по свежему песку, которым обсыпали могилы, оставляя след вдавленного креста. А потом по кругу «пускали» поминальную рюмку с медовухой. Начинал самый старший из присутствующих: первую треть он отливал на могилу, вторую треть выпивал сам, а последнюю – «слезу» – оставлял на дне.

Дальше рюмку снова наполняли и передавали от старшего к младшему по возрасту, который поступал так же. В ритуале не участвовали неженатая молодежь и дети – те, кто еще не продолжил свой род. Поминальная рюмка по кругу возвращалась к самому старшему, а тот выливал «слезу» на могилу и переворачивал рюмку дном вверх, говоря этим: «Поминание закончилось!»

Освященное пасхальное яйцо резали на столько кусочков, сколько родственников собралось возле могилы, и каждый брал свою долю. В такие минуты понимали: когда на могилы приходят потомки, твой Род бессмертен. Подумайте об этом на Радоницу, стоя у могил своих предков.