Факты о Радунице, о которых вы вряд ли знали

Можно предположить, что само название «Радуница», «Радунец», «Родоница» происходит от слова «Род».

Сегодня, на Радуницу, «Сильные Новости» решили вспомнить о корнях этого праздника, уходящих в мистические верования наших далеких предков. Тема таинства смерти, загробных духов и поклонения им занимала в языческом мироощущении едва ли не центральное место.

Поединки над могилами

С момента зарождения человеческого сознания наши первобытные предки пытались осмыслить уход человека из жизни и примирить себя с ним. Для этого захоронение сопровождали определенными ритуалами. Уже неандертальцы хоронили своих умерших и, предположительно, клали им в могилу цветы. Постепенно стали зарождаться представления о том, что после смерти человек перемещался в некий иной мир. Чтобы загробное путешествие было легким, живущие должны сопровождать его определенными магическими действиями.

У древних славян ритуалы, связанные с загробной жизнью, были уже значительно развиты. У племенного союза наших предков радимичей археологи насчитали несколько разновидностей похоронных обрядов. По описаниям арабских путешественников, у древних русов практиковался и такой страшный обычай, как сжигание вдов на погребальном костре вместе с умершим мужем. Этот мрачный обряд был присущ многим индоевропейским народам и несмотря на многочисленные запреты под названием «сати» дожил в Индии до наших дней.

Вне зависимости от того, сжигали славяне своих покойных или хоронили их в земле, путь умершего в загробный мир следовал строго определенным ритуалам. Во время похорон, особенно если это был знатный человек, у его надмогильного кургана устраивалась тризна с обильным угощением. Древние поминки у славян сопровождались не только трапезой и выпивкой, но и воинскими играми. Обычай проведения единоборств по случаю похорон встречался и у некоторых античных народов Средиземноморья, например, у этрусков. Возможно, поединки рассматривались как одна из форм жертвоприношения в честь богов и умерших. По одной из версий, именно так зародились древнеримские гладиаторские бои.

Еда, которую приносили на могилы, также имела сакральный смысл. Она рассматривалась как подношение мертвым и должна была умилостивить их. Один из вариантов названия Радуницы — «Навий день», навии или навки — это злые духи умерших. Древние очень боялись гнева мертвецов, считали, что покойники могут вставать из могил и вредить людям. Могилы таких «упырей» разрывали, вбивали им в грудь осиновые колья. Но «упырем» или «ведьмой» могли объявить и кого-либо из односельчан, обвинив его в наведении «порчи», неурожае, засухе, падеже скота и болезнях людей. В этом случае их участь быть страшной — такого «упыря» или колдунью сжигали заживо. Расправы темной толпы над «вредителями» происходили в глубинках Полесья вплоть до начала XX века. В Беларуси еще во второй половине XIX века случались человеческие жертвоприношения. Например, в 1855 году крестьяне Новогрудского уезда при участии полицейского и фельдшера живьем засыпали в могиле 70-летнюю женщину, чтобы остановить эпидемию холеры.

По описаниям нашего этнографа Зинаиды Радченко, крестьяне Гомельского уезда еще в конце XIX века «вычисляли» ведьму так. 23 апреля, «на Юрия», на улице набрасывали кучи муравьев. «Ведьма ни за что не может перейти через эту улицу, будет злиться, и сделает большой крюк в обход, так как не в силах сделать и шагу в близости муравьев», — писала Радченко. Можно только представить, сколько женщин, страдающих инсектофобией — боязнью насекомых, были объявлены колдуньями со всеми вытекающими отсюда последствиями.

А вот что еще писала гомельская исследовательница Зинаида Радченко: «Суеверия сопровождают и некоторые похоронные обряды. После смерти отца или матери дочери в знак траура в продолжении шести недель носят волосы распущенными по плечам». Встретив же современных девушек на улице, их ровесницы из XIX столетия по прическам могли бы подумать, что у них умер кто-то из родителей, а то и все родственники одновременно.

«Поминают покойников на Радунец, во вторник на Фоминой неделе, на могилках, — сообщала Зинаида Радченко. — 26 октября справляют поминки, называемые «Змитровки», «хаутуры» (по литовски) или иначе «деды», а 27 октября «бабы». В эти дни приготавливают блины, кисель, узвар и пр., садясь обедать, говорят: «Деды, бабы, поминаем вас, летите до нас». Прежде всего откладывают при этом все кушанья для покойников и относят на улицу, за окно, а потом и сами начинают есть».

Заведующая отделом истории ГИКУ «Гомельский дворцово-парковый ансамбль» Анна Кузьмич говорит:

— В белорусской Радунице явно просматриваются отголоски древнеславянской тризны. В целом же эта обрядность символизирует соединение видимого мира с миром невидимым. Еще эта ритуальная трапеза связана с аграрным культом. Ведь наши древние предки-земледельцы полностью зависели от милости природы. Обратите внимание — одно поминовение предков, «Дзеды», проводилось осенью, после сбора урожая. Радуницу справляли весной — в период посевной и перед летним сбором урожая. Таким образом, осенью предков могли благодарить за хороший колос, а весной просили у них плодородия. Для этого на могилы и приносились угощения. Для Беларуси вообще характерно сохранение многих очень архаичных славянских традиций.

С принятием христианства на языческую традицию начала накладываться церковная обрядность. В частности, на могилы стали приносить освященные в храме пасхальные куличи и крашенные яйца. Вероятно, чтобы примирить некоторым образом этот дохристианский культ с новой религией или чтобы объединить сакральную силу и церковных, и языческих ритуалов. В любом случае, так называемое «двоеверие» было весьма характерно для нашего региона.

В СССР Радуница также не попадала под прямой запрет. Она была одним из тех немногих культовых праздников, который достаточно открыто отмечался и в советское время. По крайней мере, так было в 1920-х и в 1960-1980-х годах. Вероятно, поминовение мертвых воспринималось больше как народная традиция, а не как религиозный праздник. Автор «Сильных Новостей» хорошо помнит, как в его детство взрослые вполне свободно отмечали Радуницу. В этот день все родственники обязательно собирались на семейных могилах, куда приносили «пасхи» и крашенные яйца, и на кресты, и на памятники с пятиконечными звездами повязывали белые рушники. Еще некоторым образом на Радуницу переносились пасхальные торжества, официально не поощряемые в то время.

Однако слишком массовой Радуница в советское время не была. Гомельчанин Александр Снитко вспоминает, что в его детстве в 1950-х годах в деревне на черниговском Полесье на Радуницу на кладбище ходили преимущественно пожилые женщины в сопровождении священника. Ренессанс Радуница стала переживать в 80-90-е годы, в 1992 году стала официальным выходным. Уже с конца 80-х годов гомельские власти стали организовывать дополнительную доставку жителей на кладбище в Осовцах, автобусы от остановки у «Ленточки» отходили непрерывным потоком, но все равно были переполнены. В 90-е Радуница стала напоминать едва ли не массовые гуляния, зачастую сопровождавшиеся обильным распитием спиртного.

А как сегодня православная церковь относится к Радунице?

— Радуница — явление нехристианское. В церковной традиции для поминовения существуют «родительские субботы». Например, суббота на подготовительной неделе перед Великим постом. Но вот на Светлой неделе после Пасхи вообще нет поминовения. Таким образом, Радуница не канонична. В прошлом с Радуницей, как и с другими языческими обрядами, пытались бороться. В ответ на это белорусы активно не сопротивлялись, но все равно продолжали следовать обычаям, «как родители сказали». Сегодня в православии достаточно терпимое отношение к Радунице. В церкви могут воспринимать Радуницу по-разному: кто-то критикует, но жесткого запрета нет. В католической традиции отношение гораздо строже, — говорит Андрей Скидан, старший научный сотрудник Ветковского музея старообрядчества и белорусских традиций«.

Сегодня можно иногда видеть на Радуницу и некоторых священников, которые выполняют на кладбище церковные обряды.

Заутреня для покойных

А есть ли какие-либо отличия в обрядности Радуницы в нашем регионе от обычаев соседей? Сразу можно сказать, что Радуницу справляют прежде всего в Беларуси и в Украине. В России такая традиция менее сохранилась. При этом в РФ она наиболее выражена именно в ближайших к нам регионах. В 2018 году Радуница была признана выходным в Брянской области и в Краснодарском крае.

Известно, что в прошлом значительную часть населения Гомеля составляли старообрядцы.

— У гомельских старообрядце не было принято масштабно отмечать Радуницу. Своих покойных они поминали в «родительские субботы». В эти дни принято молиться за усопших, старообрядцы-«поповцы» делали это в своих церквях или молельнях, «беспоповцы» — на дому. Ставили свечки, подавали кутью. На кладбище же староверы шли на второй день после Пасхи, с куличами и яйцами. Но сейчас старообрядческая традиция отмирает, и все перемешалось, — рассказывает Анна Кузьмич.

По наблюдениям Андрея Скидана, в Гомеле, в Добрушском и Буда-Кошелевском районах был зафиксирован и такой уже уходящий обычай как «Пасха мертвых». В принципе, так часто называют Радуницу. Но в данном случае речь идет о четверге на «Светлой неделе» после Пасхи, когда было принято поминать усопших. При чем этот день отличали непосредственно от Радуницы. Сегодня же в этот четверг принято убирать на могилах. По мнению некоторых исследователей, в четверг на «Пасху мертвых» принято поминать тех, кто умер не своей смертью.

Любопытно, что известный этнограф Я.В. Ставровский так описывал предание, бытовавшее в Черниговской, Полтавской и Харьковской губерниях в начале XX века: «Души умерших тоже в известное время покидают кладбище. Так, Светлый четверг считается Пасхой мертвецов: они покидают гробы и идут в церковь на заутреню».

Такой обычай «Светлого четверга» — «Пасхи мертвецов» мог быть заимствован в Гомельском уезде с соседней Украины, с которой мы были тогда тесно связаны, либо являлся частью общего наследия радимичей и северян, и Великого княжества Черниговского. Как мы уже говорили, именно в Беларуси и в Украине древние славянские традиции сохранялись очень долго. Вероятно, этому способствовали и наши глухие леса, и непроходимые болота, особенно на Полесье.

Кроме магически-ритуальных функций, празднование Радуницы имело и более практическое значение. В этот день у могил предков собирались все родственники, что служило укреплению связей внутри большой семьи, рода. В то время коллективные усилия требовались и при ведении земледельческого хозяйства, и при отражении чужих нападений и «наездов». Такого рода «клановая» солидарность имела большое значение.

Можно предположить, что само название «Радуница», «Радунец», «Родоница» происходит от слова «Род» и было связано с почитанием своего рода и его прародителей. В греческо-древнерусской христианской литературе, направленной против язычества, существует упоминание бога Рода. В христианских обличениях его уподобляют древнеегипетскому Осирису и говорят, что до культа Перуна он был главным божеством у славян. По мнению ряда исследователей, Род происходил от образа предка-покровителя. Кстати, в Новгород-Северском районе соседней с нами Черниговщины день поминовения предков называют «Родичи».

Впрочем, есть и иные версии. Например, здесь нетрудно заметить очевидное созвучие со словом «радость». Более того, в ряде регионов Радуницу называют «Радошна», «Радошница», «Радованцы», «Деды радостные». При этом в древности у многих народов поминовение усопших носило «радостный» характер. Так, у фракийцев на поминках было принято веселиться, вероятно, радуясь за покойного, уже «отмучившегося» на этом свете и перешедшего в лучший мир. Поминальные традиции румын или гуцулов до последнего времени также сопровождались обрядовым весельем. Как мы уже знаем, и древнерусская тризна была не скучной. Случается, что и на современных поминках кто-либо говорит: «Покойный был человеком веселым» — и начинает рассказывать анекдоты. Возможно, в таком поведении заложена определенная психологическая компенсация, позволяющая легче переносить утрату близкого человека.

Можно заметить, что Радуница и имя наших предков радимичей — слова однокоренные.

Так или иначе, а в этот день большинство наших земляков, следуя уходящей в глубь веков традиции, помянет своих ближайших родных и далеких предков.