Как празднуют Йоль в Беларуси и Исландии
Во всех странах люди ищут сказку.
Праздник великого Йоля начинается в день Зимнего Солнцестояния и заканчивается обычно в тот день, когда догорает йольское полено. В соответствии с традицией, когда люди еще не жили в «каменных джунглях», полено берется с земли владельца собственного дома или принимается в подарок, но ни в коем случае не покупается, пишет vkurier.by.
Следовательно, в оптимальном случае при наличии своего жилища полено поджигается в камине и тлеет в течении 12 дней, после чего церемониально вынимается. До того как его поджечь, отщепляют кусочек дерева, который нужно сохранить, ибо им поджигается новое полено в следующем году. Это указывает на неразрывность годового цикла, на сохранение и приумножение всего, что ассоциируется с добром, онтологическим позитивом и созидательным началом.
Таким образом, Йоль приближается к 6 января, и это последний день, когда он отмечается у народов мира, в частности у исландцев. Надвигается «середина зимы» в соответствии с тем, как праздник воспринимается определенными народами Северо-Запада. Подчеркнем, что этнические коннотации Йоля различаются в зависимости от национальной культуры, однако он объединяется главным импульсом: победой жизни над смертью, утверждением вечной жизни, мистериальным рождением младенца бога Солнца из лона космической Ночи. Йоль предстает одним из фундаментальных осевых событий в древней традиции, и входит в число так называемых Саббатов – великих праздников священного годового цикла. Новое Солнце устремляется из глубины космической пещеры, и несет мир, радость и изобилие, утверждая полноту бытия. Именно этот день знаменует начало действительного Нового Года, когда возрастание дня становится зримым и уменьшается темное время суток.
Празднование Йоля сопровождается изобилием и утверждением зеленого цвета. Дома украшаются всевозможными вечнозелеными растениями, среди которых выделяются падуб (остролист), плющ, омела (паразитическое растение, растущее на дубе, и воспринимавшееся как «семя Божества»). Ну, и конечно же, праздник не обходится без вечнозеленой елки. Такое буйство зеленого цвета символизирует «жизнь вечную», ибо он всегда ассоциируется с цветением, взращиванием, природным изобилием. Оттого зеленый цвет и является во всех культурах цветом вечной жизни.
Так как зелень никогда не покидает ветви растений, о которых мы говорили, считается, что они имеют власть над смертью и разрушением. Эти растения властны победить демонов зимы, и также имеют силу привлечь приближающееся Солнце. В ночь перед Йолем зажигаются свечи, отгоняющие темные силы и указывающие путь Солнцу обратно на небо. Они призывают «свет мира». Нельзя не вспомнить также о традиционном венке, сделанном из вечнозеленых растений, с четырьмя свечами, укрепленными в нем. Таким образом, священный праздник является не просто ожиданием, но и активным участием людей в возрождении природы.
Очень важно понимать, что в настоящее время как в отношении современного воспроизведения древних праздников, так и вообще в следовании западным дохристианским традициям, существует два подхода. С одной стороны, те, кого можно назвать «реконструкторами», строго следующими всему, что осталось от национальных мифопоэтических преданий, включающих в себя представления о деталях одежды и тонкостях строя национальных костюмов. Это своего рода языческий буквализм, представители которого, живя в условиях, абсолютно отличных от тех, в которых находилось традиционное общество, питают иллюзии возможности досконального воспроизведения прошлого. С другой стороны, мы видим универсалистов, коих обвиняют во всеядности и эклектизме, но которые стремятся воспроизвести дух традиции, с непременным следованием гуманистическим ценностям. «Делай, что изволишь, если это не причиняет никому вреда» – так учит современная Викка, объединяющая в себе западный оккультизм и неоязычество. Как бы там ни было, цикл праздников европейского Колеса Года уже достаточно широко отмечается в том числе и во всем восточнославянском пространстве.
Различия между «буквалистами» и «универсалистами» существует повсеместно, и для нас был интересен опыт страны, в которой Йоль, а в данном случае Ман Геври, является праздником традиционным. Об опыте Ирландии рассказали известные в культурных кругах Витебска и неоднократно участвовавшие в различных выставках, а также художественных акциях, супруги Шон Ханрахан и Мария Фалалеева. Их культурная деятельность ныне объединяет Витебск и пока еще недостаточно известную белорусам, но загадочную и притягательную Ирландию.
Фото Георгия Корженевского
Отметим, что мероприятия, в которых они принимали участие в нашем городе, проводились совместно с общественной организацией «Экопроект», оказывавшей финансовую и организационную поддержку. Мария Фалалеева, родом из Витебска, и коренной ирландец Шон Ханрахан рассказали нам о стоячих камнях, фортах фей и кельтской романтике:
Конечно, массово никто Солнцестояние не празднует, как и в Беларуси массово не празднуют Коляды. Празднуют люди, которые занимаются фольклором, кроме того в Ирландии достаточно много людей, увлекающихся Нью-Эйдж и прочими новыми культами. Как для своих (даже в меньшей степени), так и для приезжих, у нас тут край света и к нам едут за всякой кельтской романтикой, что и понятно.
На Солнцестояния (как, наверняка, и на Равноденствия) люди, которые эти даты празднуют, ходят на древние места – каменные круги (stone circle) или стоячие камни (standing stones). Это языческие неолитические монументы, которые, по всей очевидности, с этой целью и были построены. В Ирландии самые известные такие места – Нью Грэндж (New Grange), Лох Гур (Lough Gur), есть также много остатков подобных монументов и отдельно стоящих камней.
Еще существуют «форты фей» (fairy forts) – это считается уже гораздо более поздними образованиями, скорее всего это остатки старых построек – защищенных дворов, поэтому они имеют форму колец. Они могут быть на полях и считаются «странными местами». В общем, если очень хочется пойти в Солнцестояние на волшебное место, а камня поблизости нет, то можно пойти туда. Самые знаменитые каменные круги точно связаны с солнечном кругом, потом что на дни равноденствия и солнцестояния солнце оказывается в заданном месте (между камнями, в отверстии).
Вообще, в кельтских историях, особенно в их современных версиях, существует довольно много фантазий, что и объяснимо: ведь люди ищут сказку.
Фото: stuff.co.nz
Новости и события в Беларуси и мире.
Пресс-центр [email protected]